引言：重返“精神公园”
今日盛会，场面宏大，实出意表。坦率地说，我并未做专门的准备——即便有所准备，在如此场合分享，仍是一场关于“会讲”能力的考验。
我与湖南的缘分始于1989年。此前，国务院宗教事务局与上海市宗教事务局于1985年委托复旦大学哲学系，开办了国内首个培养全国宗教干部的专修科，我有幸担任三期班主任。当时除台湾省外，全国各省市均有学员派来。这段经历，使我有机会与来自各地的宗教工作干部深入交流，也为我后来对宗教与中国社会关系的思考，提供了切实的经验基础。
1988年，我赴青岛参加一场全国传统气功理论研讨会。原本会议计划规模不过150人，孰料消息传出，各家各派掌门人闻风而至，最终竟成500人之大会——若以武侠小说笔法形容，直可称为“青岛论气”。当时佛道组的召集人，便是吴立民先生与我。会间，吴老向我提及，湖南正推进“禅宗祖庭参访网络工程”，邀我前往考察。于是，1989年春，我便带了6位来自各地的宗教干部专修科学员，踏上了赴湘考察的行程。
考察第一天，湖南《新闻图片报》记者便来采访。那篇采访，《禅》杂志创刊号曾予以转载，标题叫作《走进精神公园》。正是在那次访谈中，我提出宗教对社会的作用，恰如“精神公园”——世俗生活需要公园以作调剂，我们的精神生活亦需一片栖息之地。
“公园”之喻，源于一场讨论。当时上海最繁华的南京东路上，有一家大型新华书店。改革浪潮涌起，引进外资、发展商业成为主旋律，便有人提议将这家书店迁走，腾出空间作商业开发。此议一出，文化界人士大为焦急，纷纷疾呼“此书店不可迁”，报纸更开辟专栏，讨论“南京东路要不要保留新华书店”。曾任黄浦区区长陈良宇态度颇为强势，直言“要是我，早就把它迁走了”。我在课堂曾调侃道：若唯商业价值论，何不将人民公园也改为商业用地？前门开肯德基，花园里养鸡，经济收益岂不远胜于一座公园？这当然是讽刺之语。大城市岂能没有公园？如今上海的绿化率已接近百分之四十，但在当年，这一比例尚低。由是想到一个更深层的问题：我们的精神生活里，要不要有宗教？宗教究竟是什么？我们需要什么样的宗教？
这其实是整个80年代，宗教界领袖如赵朴初先生、学术界同仁以及政府部门共同思考的核心问题：宗教的性质、功能，及其历史与社会作用。那是一段思想激荡、讨论热烈的岁月。我至今怀念80年代，怀念那个中国社会的“黄金十年”，有时不禁会想：那样的日子，还会有吗？赵朴初先生在全国政协有过一次重要讲话，其中引用了我发表在《学术月刊》上的观点，文章题为《研究不仅仅只是批判》。承蒙赵朴老引用，我的一些思考，得以借由他的讲话获得更广泛的传播。
也是在那个时期，我与时任湖南省委统战部副部长吴立民先生先在青岛相聚，后又在湖南重逢，我们曾深入聊到一个关键话题：不同宗教传入中国的方式，截然不同。吴老有一个精辟的概括：基督教是列强以洋枪洋炮“打进来”的——此说虽稍显偏颇，毕竟基督教入华实有四次：唐代景教、元代也里可温教、晚明利玛窦带来的天主教，以及近代伴随列强入侵而来的新教；伊斯兰教则是伴随西域雇佣兵与商业活动“买进来”的；唯独佛教，是中国皇帝主动“请进来”的。后来吴立民先生在全国政协作报告时，也郑重提及这一点，希望大家能对佛教多一份包容与理解。
90年代初，赵朴初先生曾专门派人到复旦大学哲学系找我，希望我协助研究“黑格尔对佛教的态度”。为何要研究这一课题？原来，赵朴老此前曾引用恩格斯的一段话，尝到了“引用经典”的甜头。恩格斯有一位研究佛教的德国友人，也是他与马克思的共同朋友，此人将自己新著的《佛教史》第一卷送给马恩二人。恩格斯在一篇文章中提及：“人类的辩证思维，只有到了比较高的阶段才有可能，比如在古希腊辩证法和佛教徒那里。”赵朴老当时便拿着这句话在高层讲话，希望以此争取对佛教的宽容态度。
那么，为何又要研究黑格尔呢？因为德国古典哲学是马克思主义的三大来源之一——倘若黑格尔对佛教评价甚高，那么党对佛教的态度，便也有了更坚实的理论依据。我当时即表示，这一思路恐怕有违哲学史常识。因为黑格尔对东方思想其实颇为轻蔑，他认为东方思想尚处于“人类的童年时代”“蒙昧状态”，远未成熟。与其引用黑格尔，不如直接引用毛泽东青年时代对佛教的好感。毛泽东在与斯诺的谈话中曾提及，他早年与母亲都信仰佛教，还在湖南密印寺遇到一位高僧，这位高僧竟对他和几位同学的未来做过惊人的预言。用这样的例子，效果或许会更好。
赵朴老欲借马克思、恩格斯、黑格尔的论述为佛教“正名”，这件事也引发了我更深层的思考：我们确实需要阐释佛教的价值，但更要紧的，是立足中国自身的实际。这便回到了今日讨论的主题——“佛教中国化”。其实，早在80年代，我们就围绕这一问题展开过长期的讨论。什么是“中国化”？若以中国哲学的“体用关系”来审视，“化中国”是体，“中国化”是用。体用关系，绝不可颠倒。
一、为何“请”佛而来：中国文化的精神缺口
中国为何要主动“请”佛教进来？其根本目的，在于提升中国人民的思想觉悟与精神境界。这就必须先理清一个问题：佛教传入之前，中国已有本土的宗教与哲学，为何还要引入一种外来宗教？其根源在于，本土的思想体系存在一个深刻的精神缺口。
中国人很早便有“上帝”与“天”的信仰，“天”是当时的至上存在。可既然已经有了“天”，为何仍需佛教？这说明本土的“天”并未发展出西方一神教那样绝对至上的人格神，其内涵复杂而多层次，至少有四重含义。
第一层是“自然之天”。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”我们在哲学讨论中，有时甚至将孔子思想中的这一面向归为“朴素唯物主义”。第二层是“主宰之天”，即“帝”或“上帝”，具有意志与主宰的力量。第三层是“命运之天”，指冥冥之中不可抗拒的必然规律。第四层是“义理之天”，或称“道德之天”，这是孔孟之后儒家所发展出的最核心的概念。
中国文化中最精彩、至今仍具有强大生命力的思想，便是“以德配天”。其要义是：人间的统治者只有具备道德、推行德治与仁政，才配拥有“天命”；倘若暴虐无道，“天命”便会转移。这便是“革命”一词的本义——革除失德者所受之天命。“革命”一词最早就出自儒家“义理之天”的理念，蕴含着深刻的道德批判精神。
中国本土宗教带有强烈的伦理性与道德化特质。儒家的“圣人体系”“道统体系”便是明证：尧舜禹汤、文武周公，这些人物既是执政者，又是教化者，政统与道统合一。直至孔孟时代，道统、政统、学统才开始“三足鼎立”。这其实是中国最早的“三权分立”雏形：政统仍是人间统治者，即“人王”；学统由孔子承担，他诠释道统，另立旗帜，成为“素王”；而宗教维度的“法王”，则是由后来佛教等宗教所补充的。我曾提出“三王主义”——人王、法王、素王三足鼎立，唯有如此，才能构建一个真正和谐的社会。
然而，孔子思想聚焦于人伦日用，他有句名言：“不知生，焉知死？不知人，焉知天？”这种思想充满人文主义的光辉，却也在相当程度上搁置了对超越界的形而上追求，所谓“六合之外，圣人存而不论”。但“存而不论”并不意味着“不需要”。总有人要去探讨“六合之外”的问题，道家便承担了这一角色，专门论述形而上的“道”。然而，即便是道家，对于每一个人都会追问的“灵魂三问”——我是谁？我从哪里来？我到哪里去？——也语焉不详；对于天堂地狱等形而上的终极问题，更是缺乏系统的回答。
正是在这一背景下，佛教传入了。佛教以其精密的逻辑闭环，一举解决了这三大理论难题。“我是谁？”——我们是“五蕴聚合”的暂时存在，并无一个固定不变的自我实体。“我从哪里来？”——从“无明”而来，因无明而造业，因业力而轮回。“我到哪里去？”——要“转无明为明”，证悟实相，最终解脱。这套理论一经传入，便迅速赢得了中国人的认同。中国之所以需要佛教，核心便在于它解决了“终极存在”的问题，完美地回应了“从哪里来、到哪里去”的根本追问，既深化了中国的哲学思想，又满足了民众的宗教需求。
由此回到“体用关系”：化中国是体，中国化是用。那么，“用”该如何施展呢？
二、三位大师，三重课题：佛教中国化的历史脉络
刚才卓新平教授提到，最早提出佛教中国化方向的，是佛教传入中国四百年后的道安法师。纵观中国佛教两千年的历史，有三位承前启后的关键人物，他们分别解决了中国佛教发展的三大核心课题。
第一位是东晋的道安大师。当时北方少数民族政权前秦的苻坚，曾两次发兵攻打襄阳：第一次铩羽而归，第二次终于攻克。班师回长安途中，苻坚颇为得意，声称自己发兵数十万，最珍贵的“战利品”乃是“一个半人才”——一个人才是“弥天释道安”，半个人才是“四海习凿齿”。道安大师真正解决了“佛教中国化”的奠基性问题：中国佛教的经典解释体系、六时行道的修行仪轨，以及日常僧团规章制度，都是由他制定的。他有句名言，卓新平教授方才也引用了：“不依国主，则法事难立。”不过，这句话有其特定的历史前提与语境，完整的表述是“今遭凶年——也就是兵荒马乱的年代——不依国主，则法事难立”。他的核心主张是“教法之体，宜令广布”，即要让佛法在社会上广泛传播，就必须走中国化的道路。
在兵荒马乱的北方，要传播佛法，确实需要与统治者保持良好关系。但道安大师后来还是让大批弟子南下避祸——因为当时北方的统治者实在“又坏又蠢”，弟子们留在那里，只会受战乱波及。临别之际，道安大师对每位弟子都有勉励之词，唯独对慧远不发一言。慧远有些委屈，问道：您对师兄弟们都有叮嘱，为何对我默然无语？道安大师看着他说：如果大家都像你一样，我还有什么好嘱咐的？其对慧远的器重与信任，于此可见一斑。
后来，慧远到了庐山，三十年间不出“虎溪”一步，更提出了“沙门不敬王者”的著名主张。80年代，我在北京广济寺曾与当时《法音》杂志主编净慧老和尚讨论此事。我说，不能只讲“不依国主，则法事难立”，应当将它与“沙门不敬王者”结合起来看，两句合观，意义才完整。净慧老和尚当时没有直接回答我，过了约半小时，他不经意间跟我聊起赵朴初先生，说道：我很钦佩赵朴老，我是他创办的佛学院的学生。他接着讲了一件事：当时中国佛教协会准备下发一份文件，要求“佛教徒坚持党的四项基本原则”。可中国佛教协会是由和尚、尼姑、居士组成的群众性团体，让这样一个团体像执政党一样“坚持四项基本原则”，总觉得有些别扭。于是便请赵朴初先生定夺。赵朴老拿起铅笔，只改了两个字——把“坚持”改成了“不违背”，变成“不违背四项基本原则”。
我听了之后，极为叹服，拍案叫绝：“改得好！”这背后所体现的，正是佛教的辩证法与政治智慧，也就是佛教所讲的“真俗不二”——“俗”是俗谛，要顺应世俗的规则；“真”是真谛，即佛教的最高真理，它既不违背世俗的真理，又高于世俗的真理。这便是“真俗不二、体用无间”。从这一件事中，我们可以真切地学到佛教中国化的核心智慧。它绝非无原则的妥协，而是在坚守根本的同时，寻求最善巧的入世路径。
第二位关键人物是唐代的六祖惠能大师，他解决了“佛教大众化”的课题。当时佛教界最具影响力的人物，是从印度取经归来的玄奘大师。他所创立的唯识宗，以其精密的逻辑与庞大的体系，将佛教义学推向了顶峰。可为何后来惠能大师的禅宗能够“取而代之”，成为中国佛教的主流？原因在于，玄奘大师的唯识宗终究偏向于“经院哲学”，其繁复的名相与严密的论证，与广大民众的日常生活难免脱节。而惠能大师使佛学“接上了地气”，将其扎根到中国社会最深厚的土壤之中。他解决了“佛教如何从高不可攀走向平民化”这一关键问题，让佛法智慧流入寻常百姓家。
第三位关键人物，是近代的太虚大师，他所面对和解决的，是“佛教现代化”的课题。太虚大师与欧阳竟无居士的共同老师，正是刚才卓新平教授提到的杨文会先生。杨文会可谓中国佛教界“第一个睁开眼睛看世界的人”，他刻经、办学、广交中外学人，为近代佛教的复兴奠定了思想与人才基础。太虚大师承其志业，面对时代巨变，提出了“人间佛教”的思想，力图使佛教从注重经忏、度亡的旧模式中走出，转而关注现实人生，服务社会大众，这至今仍是我们前行的大方向。因此，我们不能简单地说“佛教中国化尚未完成”。道安大师在一千七百年前，便已解决了中国化的核心问题；惠能大师与太虚大师，则在不同时代分别回应了大众化与现代化的挑战。我们今天的使命，是承接他们的事业，继续思考：如何让佛法的智慧，在当今中国冲破种种有形无形的障碍，融入社会运行，成为中国人日常生活的精神滋养——恰如我们需要公园来丰富世俗生活一样，我们同样需要佛教来滋润精神生活。
三、从“因陀罗网”到“善知识经济”：人间佛教的当代实践
我这个人，算得上是个“书呆子”，比较理想主义，有时候会提出一些不知天高地厚的想法。但转念一想，人总是要有点理想的，万一实现了呢？方才妙华法师提出如何让人间佛教落地，我们便权且将此当作“命题作文”来思考：如何推动佛教中国化？如何让人间佛教真正落地？关键是要有切实可行、具备操作性的思路。前人有言，“有佛法就有办法”，我再补充半句——“有思路才有出路”。
这让我想起二十六年前的一段往事。1999年2月，我到世界宗教研究所佛教研究中心访问，当时中心的主任是杨曾文教授，副主任是方广錩教授。我向他们提出，要在国际互联网上打造中国佛教自己的“自主平台”——就像开“国产车”一样，必须掌握传播的主动权。这一想法得到了他们的认同，大家当即决定联系清华、北大的学者一起开会讨论。会议主题定下后，我连夜起草主旨发言。在招待所里，我将台式电脑放在床上，自己坐在地板上写报告，一直写到凌晨三点多才打印出来。那是真正为解决问题而开的会，没有任何形式主义的东西。赵朴初先生得知此事后颇为支持，还指示要在北京最好的饭庄招待我们。
第二天，我到北京医院看望赵朴老，向他汇报会议精神。赵朴老谦称自己不懂“互联网”，我便解释道，这其实就相当于佛教里讲的“因陀罗网”。他一听，当即拊掌大笑，脱口说出“千灯互照，光光交彻”八个字。这个典故出自华严宗法藏大师为武则天讲解《华严经》时的教学演示。法藏大师以“十玄门”阐释华严宗的哲学基础，“因陀罗网境界门”是其中第七个玄门。他为了强化教学效果，在皇宫里点起一千盏灯，又在四面八方和上下各置镜子，营造出满天繁星、光光相映的壮丽景象，以此直观地阐释宇宙万法“普遍联系”的深刻哲理。
赵朴老听完我的汇报后，问我是否要成立一个委员会来推进这项工作。我回答说“不用”。因为互联网最大的特点，便是去中心化，它没有“网中央”，不需要成立任何层级化的组织，大家各尽其职、各展所长便好。
之后一天，我到北京安虎生先生的慧思德公司考察。安虎生比我小十岁，后来不幸因高血压英年早逝，令人痛惜。席间，他对我“从因特网到因陀罗网”的提法很感兴趣，让我也为他们公司提一句理念。当时，复旦大学杨福家校长正在大力倡导“知识经济”，但我总觉得，光有知识、光有经济，是远远不够的，还必须有一个“善”的内核。于是我引用了佛教的“善知识”概念——“善知识”是指引导人走向真理的良师益友，再用拆字法将“善”与“知识经济”结合，提出了“从知识经济到善知识经济”的理念。
我希望在新世纪，佛教能发展出两条可操作的具体路径：其一，借助高科技，让佛教冲破思想层面与制度层面的种种束缚；其二，借助善知识经济，为佛教打造雄厚的社会基础。正是基于这两条思路，在世纪之交时，中国宗教学会召开年会，讨论新世纪宗教的发展方向，我也应一些媒体邀请，发表了关于新世纪宗教发展趋势的看法。现在回头审视，有些想法确实是书生之见，但也有一些，如今看来还算是有些先见之明。特别是针对当前佛门中一些大人物“下马”、引发社会震荡的情况，我当时提出的一些观点，至今仍然值得深思。
在互联网时代，中世纪以来那种金字塔式的、层级森严的庞大行政化宗教组织，恐怕已经难以适应新时代的要求了。未来的方向其实很明确：在思想传播层面，借助互联网实现跨时空的普世传播；在宗教组织层面，则要走小型化、社区化的路线。这是我和同道们这些年反复思考后形成的一个基本判断。
四、“一和三心六通”：人间佛教落地的行动框架
结合这些年的思考，我将对未来佛教发展的构想，用便于记忆的形式总结出来，称之为“一和三心六通”。
一和，是指要超越政界、教界、学界的单一立场，站在全人类的共同立场上来思考问题。当今世界最需要、最能整合各方诉求的核心价值是什么？是和谐，是和平。这是当今时代最珍贵、也最稀缺的东西，应当成为我们一切思考的出发点。
2005年，中国佛教协会在三亚筹备世界佛教论坛，次年初又在北京为论坛主题进行论证。我当时便提出，当代佛教的发展，一定要做到“和而不同”。所谓“大胡子”——指马克思主义思想——与“光头”——指佛教，并非水火不容、势不两立，完全可以成为合作伙伴。基于这一思路，“大胡子”和“光头”的共同目标，便是“和谐”。因此，论坛主题的上半句，要旗帜鲜明地突出“和谐”；下半句，则要用佛教思想来提供解决社会问题的思路与立场。而这个立场，必须是南北传佛教、大小乘佛教所共同认可的，没有争议的，那就是——“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。
三心，是具体的实践纲领。论坛在中国举办，中国主流的佛教是汉传佛教，属于大乘佛教的范畴。因此，要借用《维摩诘经》中“心净国土净”的核心理念，提出“和谐世界，从心开始”的三条落实路径：第一，“心净国土净”，以此解决人与自然的矛盾，应对生态危机；第二，“心安众生安”，以此化解社会矛盾，促进公平正义；第三，“心平天下平”，以此追求世界大同与人类共同的进步。
六通，是具体落地的操作方案。我借鉴了中医“不通则痛，通则不痛”的智慧，针对当前佛教发展中所面临的种种“围墙困境”，提出从六个方面实现“贯通”。第一，要解决佛教自身的定位问题。佛教界必须树立理论、道路、制度、文化的“四个自信”，强化主体意识。要深刻地认识到：不仅要解决好佛教在当今中国社会的政治合法性问题，更要筑牢信仰的合法性根基。倘若做不到这一点，佛教存在的根本意义就会丧失，其根基也将轰然倒塌。第二，要拓展认知的边界，把过去那种狭隘的“僧团意识”，升级为适应新时代的“教团意识”。早在80年代，我就经常在广济寺和佛教界的几位前辈讨论，要大力强化佛教的“教团意识”，明确佛教作为非政府组织的定位，更积极地发挥其社会功能。直到今天，我仍坚持这一观点：不解决这个问题，对国家未来的发展也会产生影响。
第三，要理顺政、教、学“三界”的关系。我很早就跟吴立民先生说过：吴老，我们的使命，就是“消灭”我们自己。您在共产党内是正厅级高干，在佛教界是东密的传承者，在学界又是中国佛教文化研究所所长，这种“三位一体”的身份，是特殊历史时期形成的特殊人格。我们的使命，正是要回归各自的本位。哪怕路见不平，发一点声音，最终还是要回归大学，做好学术工作。这是特殊时代的产物。政界、教界、学界各有主业，各有特点，要尊重各方的主体性，做到“各美其美，美美与共”。切不可用政界的标准去统一宗教界和学界，也不能用宗教界的标准去干预政治或学术，要尊重各自的规律与特性。
第四，要实现宗教传播的“三根普被”，也就是既要能接引社会精英进入佛门，也要能贴近普通大众，绝不能与基层民众相脱节。（此处发言被提醒时间超了，略去部分内容）
第五，要大力推动宗教对话，让佛教稳步走向世界。我们在世纪之交预言新世纪宗教发展时便提到，佛教对人类未来负有极其重要的使命与责任。当今世界最不太平的地方，往往是三大一神教的交汇区域，战争的策源地与政治冲突的热点，也多集中于此。唯有主张和谐、倡导觉悟的佛教，才能从根本上消除因宗教冲突所引发的政治矛盾乃至战争风险。因此，佛教对世界和平、对人类未来，负有不可推卸的责任。能够拯救地球的，恐怕唯有佛教。人间佛教，就必须要有这样宏大的使命感。
结语：以思路开辟出路
最后，再次引用吴立民先生的一句话作为总结：“佛教是中国文化的有机组成部分。现时代，它是维护中国和谐社会的重要力量；在未来，它是人类走向和谐文明的必由之路。”
我们当以此共勉：借高科技冲破发展的藩篱，凭善知识经济巩固社会的根基，以“一和三心六通”为行动框架，有思路，才有出路。让佛法智慧真正落地，成为滋润当代中国人精神生活的源头活水。
谢谢大家。
讲于长沙洗心讲坛第23期，2025年10月8日
排版、校对：嘉旭
审核：
文章来源于公众号“默雷涌泉”
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